佛陀说

比丘们，当你们听到别人讥讽和批评我或正法时，你们不要生起嗔怒或愤恨不平的感觉， 这些感觉只会对你们有损无益；又当你们听到他人赞叹我或正法时，不要让快乐、享受 或满足的感觉生起，这些感觉也是对你们有害的。正确的态度，是应该细心观察别人的批评 里哪些部分是真，哪些部分是假。只有这样，你们才会在学习上有机会成就和进步。

佛陀说

我明白你为什么会有那么多疑虑。朋友，不论那些言说是很多人重复过的，或是记载在圣典上的， 又或是出自人人敬重的导师口中的，你们都不要轻易相信。只要接纳那些合符道理、有贤德者支持，兼能在修行中带来幸福与裨益的教理；放弃那些不符合道理、没有贤德者支持，而又不能在修行中带给你幸福与裨益的言说。

佛陀说

由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒，他会平静地观察他的感受，而很清楚知道这只是一种感受而已。他知道他并不是那感受本身，而且更不是受制于这种感受。这样，痛苦便不能缠缚他。当他有痛苦的感受时，他知道那痛苦感觉的存在。但他没有失去他的平和和镇定，没有担忧、没有畏惧，更没有怨言。因此，他的痛苦便只是肉体上的，而不能扩散和扼杀他的整体。

佛陀说

不可以说‘空’是可以独立存在的。‘满’也是一样的道理。满，永远都是指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘，‘满’也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？

比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性，这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都是落在变化散灭之中，因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，‘空’的意思，是空无自性。

比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性，它们没有恒常不变之性。有自性，必须要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。

佛陀说

观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存，一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在；一切法的存在，代表着一法的存在。这就是相互切入和相即的原理。

佛陀说

宇宙没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子，树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存在于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性，本来无生。

种子没有死去。死的意思，是从‘存在’进入‘不存在’。宇宙中哪有一法会从‘存在’进入‘不存在’？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的，这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样，种子没有死，它只是转化为树。种子和树，都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死

佛陀说

阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮么？‘无生’与‘无死’就如海水，生与死就如同海浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水。水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。